Радикальный феминизм

Понятие радикального феминизма имеет долгую и пеструю историю. Первоначально оно связывалось с теми группами в США, которые в шестидесятые годы и в начале семидесятых хотели организовать женщин в автономное женское движение: освободительное движение, которое строилось на социалистической основе, но одновременно хотело ее преодолеть.

Центральным понятием этого нового движения был «подъем сознания». Это означало, что женщины вместе с другими женщинами должны заняться собственным конкретным опытом эксплуатации и «принять самих себя всерьез».

Этот метод потом, в разных формах и различном объеме, стал важной частью всей феминистской науки.

Те тексты, в которых изначально был сформулирован теоретический подход радикального феминизма, показывают одновременно смещение центра тяжести в том, что в этом направлении определяется как основа эксплуатации: сексуальности вообще или женской способности воспроизводства — способности рожать детей.

В своей «Сексуальной политике» Кейт Миллет 17 проводит мысль, что отношения между полами являются сексуально-политическими.

Это понятие соотносится с патриархатом и тем, что власть мужчин над женщинами — это политическая система власти.

Она считает, что политическая власть мужчин проявляется в том, что на всех общественных уровнях самые важные и значительные посты занимают мужчины.

Доминирование мужчин выявляется также в сексуальности. Миллет иллюстирует это положение анализом трех знаменитых писателей:

Д. X. Лоренса, Генри Миллера и Нормана Мейлера. Она спорит с описанием сексуальности у этих писателей и показывает, как они в своих книгах выражают желание унизить объект вожделения.

У этих писателей наблюдается также сочетание агрессивности и наслаждения. Здесь, по мнению Миллет, обнажается ядро власти мужчин над женщинами.

Суламифь Файерстоун считает, напротив, что самой главной причиной подчиненного положения женщин является способность женщин к деторождению.

Ведь это обстоятельство — единственное, что отличает женщин от мужчин, и это различие со временем не изменяется. Она приводит исторический анализ, в котором пытается показать, как рождение, а затем воспитание детей делают женщину менее подвижной, а потому зависимой от мужчины.

С «открытия» детства в XVII веке уход за детьми тянется еще дольше, и это еще сильнее привязывает женщин к дому. Файерстоун пользуется историко-материалистйческим методом, но считает пол основным фактором в эксплуатации.

Она ссылается на Энгельса, который считал, что впервые разделение труда произошло в браке между женщиной и мужчиной.

Эти ранние формулировки развились как по объему, так и в отношении их остроты. Кэтрин МакКиннон 19 указывает, например, что ранние феминистские теории не внесли ничего в теорию государства.

Она рассматривает отношения между государством и законом, затрагивая вопрос изнасилований. Закон стремится к объективности, то есть пытается выяснить, что же в действительности произошло.

МакКиннон, в духе прочей феминистской критики науки, полагает, что раз знания социальны, то и объективность тоже социальна, и поскольку общество является мужским обществом, то и объективность мужская.

Объективный юридический процесс, который якобы протекает в суде, создает трудности при определении «изнасилования».

Это приводит к превращению женщины в объект. Что такое изнасилование? МакКиннон отвечает, что «изнасилование — это сексуальное преступление, не являющееся криминальным, если оно похоже на секс».

Вот в этом и проблема: ни судьи, ни обвиняемый не могут в самом деле выяснить, что есть что. Женщина, фактически понимающая это различие, считается пристрастной в деле и потому ее показания считаются менее достоверными.

Если проанализировать, как законы, а через них государство, относятся к изнасилованиям, кровосмешению, жестокому обращению с женщинами, порнографии, проституции и т. д., можно разработать теорию о государстве мужчин.

Эта теория, по мнению МакКиннон, преодолеет как либеральный взгляд на государство как нейтральный институт, так и взгляд марксистской теории на государство как выразитель интересов господствующего класса.

В теории Мэри О’Брайен центральным понятием для понимания подчиненности женщин является само деторождение.

Из-за того, что мужчина исключен из процесса рождения, и что отцовство, в отличие от материнства, не является столь очевидным, мужчине необходима власть над женщиной. Это единственный способ, каким он может присвоить себе и гарантировать право на ребенка.

Патриархальная система строится на негласном соглашении между мужчинами не трогать женщин друг друга.

Такая подразумеваемая практика обеспечивает мужчине возможность осуществлять власть и контроль за репродуктивной функцией женщин.

Таким образом, радикально-феминистский подход чисто в общем плане занимается многократно подтверждаемым (сексуальным) насилем над женщинами в семье и обществе. Он пытается найти объяснение этому либо в формах проявления гетеросексуальности, либо в репродуктивной способности женщин.

Или, как говорит МакКиннон: «Сексуальность для феминисток — то же, что труд для марксистов». Специфическим для радикально-феминистской перспективы является то, что она видит проблему в гетеросексуальности; ее считали социально обусловленной, что приводит к появлению новых вопросов при анализе властных отношений в обществе.

Однако при таких подходах возникает много проблем. Женщины часто выступают как объект действий мужчин. В анализе не разъясняется ни их участие в поддержании установленного мужчинами порядка, ни их сопротивление.

При успользовании понятия патриархата вне зависимости от эпохи проявляется тенденция к антиисторизму дискуссии, это косвенно предполагает универсальность эксплуатации в пространстве и времени. Однако Йоунасдоттир полагает, что это понятие необязательно считать антиисторичным.

Вместо этого она сравнивает его с марксистским «классовым обществом», которое сообщает что-то о структуре большинства исторических обществ, но зато ничего не говорит о конкретной форме иерархии.